第393天-2026-01-28-周三
—————————————————————————
经节与注解
读经:约十七11,17~24节
【约17:11】我不再在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父阿,求你在你的名,就是你所赐给我的名里,保守他们,使他们成为一,像我们一样。
【约17:17】求你用真理圣别他们,你的话就是真理。
【约17:18】你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。
【约17:19】我为他们的缘故,圣别自己,使他们也在真理中得以圣别。
【约17:20】我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信入我的人祈求,
【约17:21】使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。
【约17:22】你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们成为一,正如我们是一一样。
【约17:23】我在他们里面,你在我里面,使他们被成全成为一,叫世人知道是你差了我来,并且知道你爱他们如同爱我一样。
【约17:24】父阿,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀,因为创立世界以前,你已经爱我了。
—————————————————————————
生命读经
第四十一篇 生命的祷告(四)【1】
【纲目】
在神圣生命里的一
在神圣话语里的一
在神圣荣耀里的一
【信息】
关于约翰十七章虽然已说了许多,然而还需要说一些。我们绝不可忘记这一章,因为在这一章,主祷告要神荣耀祂,好使神在祂里面,并借着祂得荣耀。“父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你,”(约十七1),这句话乃是这祷告的主题。神的儿子如何得荣耀,使父神在祂里面,并借着祂得荣耀?乃是借着受死之后的复活。主在受死后复活了,意思是祂得了彰显和荣耀。主借着复活得了释放并彰显;因此,祂得了荣耀。当主这样得着荣耀时,父就在子里面,并借着子得了荣耀。
我们已经看见,子如何在祂的复活里得了荣耀。那么,今天子如何得着荣耀,使父在子里面,并借着子得着荣耀?乃是借着召会。当召会蒙了重生、圣别、钉十字架,并且在荣耀里与基督联结,那时神的儿子就要得着彰显并显明。神的儿子要在召会的一里得着荣耀。神的儿子这样得了荣耀,父也就同时在子里面,并借着子得了荣耀。因此,“愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你,”这个祷告包含且依赖召会得着重生、圣别、钉十字架、以及与神的儿子联结成为一。
在神圣生命里的一
我们已经看见,主在约翰十七章的祷告揭示出一的三个阶段。在本篇信息中,我们要仔细的来看约翰十七章关于一的经节。十一节说,“圣父啊,求你在你的名,就是你所赐给我的名里,保守他们,使他们成为一,像我们一样。”这里我们看见,一是一件在父的名里蒙保守的事。我们已经指出,父的名的实际就是父神圣的生命。因此,真正合一的第一要素是父的名同着父神圣的生命。这就是十七章二节所提到的生命,那里主对父说,祂已经赐给子“权柄,管理一切属肉体的人,叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”我们必须注意这两节,好看见真正合一的第一个要素。
在神圣话语里的一
约翰十七章二十一节是奇妙、深奥的一节。“使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。”这节的一就是在三一神里的一。当我们都在三一神里面时,我们就有了一。我们如何能在三一神里面?唯有借着基督的死与复活。这就是主在十四章告诉我们,祂必须在死里去,并在复活里来的原因。乃是借着死与复活,祂的门徒才被带进三一神里面。在三一神里面,就有真实、真正的一。同着二十一节,我们也要看十七、十八节:“求你用真理圣别他们,你的话就是真理。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。”十七节有圣别人的话。虽然我们是在三一神里,但我们却可能从三一神滑到世界里。因此,我们需要圣别人的话,好从世界分别出来,归向三一神。所以,真正合一的第二要素,是在三一神里借着神圣的话得以圣别。
在神圣荣耀里的一
合一的第三要素在二十二节可以看出:“你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们成为一,正如我们是一一样。”真正合一的第三要素是荣耀——在神圣的荣耀里,为着三一神的彰显。既然父所赐给子的荣耀,子已经赐给我们,真正的一就在这神圣的荣耀里。什么是荣耀?荣耀就是父所赐给子的儿子名分,同父神圣的生命和性情,在父的丰满里彰显祂。请注意,荣耀有四面:儿子的名分、父的生命、父神圣的性情、以及父在祂丰满里的彰显。这四件事合起来等于荣耀。这就是我们在子里所得着的荣耀,这荣耀是我们神圣的权利和特权。父已将这荣耀赐给子,子有特权这样彰显父。这就是子所已经赐给我们的荣耀。今天我们都有儿子的名分,同父的生命和性情,在子里并在父一切的丰满里彰显祂。我们对这几点需要非常熟悉,因为乃是在这神圣的荣耀里,我们才真正是一。
—————————————————————————
问题研读
1、真正合一的三个要素是什么?(参读红色字)
—————————————————————————